德
然而，天道是不可见的，并非人人都能体察并遵照去做，这也是孔子很少谈天道的原因，那么，如何才能实现人类的生养和谐呢？明智人士有一条基本路线来实现这个目标的人道，这个路线就是“德”。但是对于“德”，先民也没有明确的定义。
“夫道者，所以明德也。德者，所以尊道也。是以非德道不尊，非道德不明。”（《孔子家语·王言解》）
《管子·心术上》：“虚而无形谓之道，化育万物谓之德。……德者，道之舍。物得以生生，知得以职道之精。故德者，得也；得也者，谓得其所以然也。以无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无间，故言之者不别也。”这里所说就是德是实现道的途径，德使道得以实现。德是道的住所，道就包含在德中，也就是说，按照德来做才能实现道，德就是使物得以生生的方法，心里有德才能了解道。“道”与“德”散用时并不明确区分。
“中庸之为德也，其至矣乎。”（《中庸》）以天道的状态“中”作标杆，也就是以“中”为用，即“中用”或“中庸”。所以，“中”是大本，按照中庸做到了和，也就是达道了，达到道，万物就可以遂其性而生生不息。“德”这个基本路线的方法就是“中庸”。
“德”，甲骨文从彳、从直，意为行得正直，金文加了心，意为行也正直、心也正直。《国语·周语》：“正，德之道也。”又《国语·周语下》：“道之以中德”，是说以中为德。可见，德的核心就是中和正。这个“中”是以天道状态的“中”为标杆。
这个以中和正为核心的德在政治上的表现与道一样是生民、养民，“德惟善政，政在养民”、“好生之德，洽于民心。”（《虞书·大禹谟》）政治的目的是让人民得以生养，如果在这方面做得好，那就是符合了德。“德”就是要顺应民心，实现生民养民之道。
“德，国家之基也。”（《左传·襄公二十四年》）；生民就要施惠于民，所以，“德以施惠”（《左传·成公十六年》）；“恤民为德”（《左传·襄公七年》），“德不失民”（《左传·襄公三十一年》），体恤老百姓，按照德来行事，就不会失民了。孔子提出“为政以德”，“道之以德”，就是要统治者按照这个基本路线管理天下国家。
“德”是实现“道”的路线，违反“德”也就是违反“道”，“以荡陵德，实悖天道。”（《周书·毕命》）有苗“反道败德”（《尚书·大禹谟》）。
统治者不按照德来做，让老百姓难以生存，会怎么样呢？“有夏昏德，民坠涂炭，天乃锡王勇智，表正万邦，缵禹旧服。兹率厥典，奉若天命。夏王有罪，矫诬上天，以布命于下。帝用不臧，式商受命。”（《尚书·仲虺之诰》）“夏王灭德作威，以敷虐于尔万方百姓。尔万方百姓，罹其凶害，弗忍荼毒，并告无辜于上下神祇。天道福善祸淫，降灾于夏，以彰厥罪。”（《商书·汤诰》）为民做主的道会惩罚违反道德者。
“不修政德，亡于不暇，又何能济？纣作淫虐，文王惠和，殷是以陨，周是以兴。”（《左传·昭公四年》）行政不中正，不符合德，不能使民养生，就会失去天下。天道会帮助敬奉天道的人来治理天下百姓。
“德”也有修身治国平天下不同的层面，有的表述即可看作是政治方面，也可看做是个人修身方面的。《论语》中治国层面的“德”如下：
“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
“君子怀德，小人怀土”
“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”
“三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。”
“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”
“慎终追远，民德归厚矣。”
“德不孤，必有邻。”
“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
“天生德于予，桓魋其如予何”
“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”
“吾未见好德如好色者也。”
“主忠信，徙义，崇德也。”
“不恒其德或承之羞。”
“有德者必有言，有言者不必有德。”
“以直报怨，以德报德。”
“知德者鲜矣。”
“巧言乱德。”
“执德不弘，信道不笃，焉能为有，焉能为亡。”
所以，“德”的核心是中、正，目的是生民，最终目标是达到人类和谐。

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