不过，社会是始终前进的，人们的认知观念也在相应进步，近现代的中国要想再次崛起，当然需要摒弃落后的儒家强国方式。可是，当代的中国已经走向了自立自强，社会的发达和成熟已经不再需要偏激的意识作为指导，一杆子捅到底、一杆子打翻一船人的斗争思维，在今日亦是弊端渐显。我们所面临的问题和个人价值的实现，亦是百年前的中国所未存在的。
鲁迅
而在这种现实情况下，重新认识儒学就显得非常必要。因为儒学天然的就以成就君子为治世目标，个人自身得以升华，个人的价值才能在奋斗中得以体现。意即君子成则万事成。所以在今天看来，儒学仍旧拥有进步意义。且其中指导人类自身积极向上、成圣成贤的一面显得越来越凸出，越来越闪亮。在对于如何处理“人往高处走，水往低处流”这一人类的社会性问题上，儒学更有经验和优势。从其核心精髓来看，主要表现在以下三方面。
一，开化心智。子曰：饮食男女，人之大欲存焉；死亡贫苦，人之大恶存焉。人藏其心，不可测度也；美恶皆在其心，不见其色也，欲一以穷之，舍礼何以哉？
儒学之所以能开化人的心智，就在于它表述的内容合乎人类自身积极发展的客观逻辑，将人心中的混乱，有序整理。心中不迷惑了，开朗了，聪明的智商就占领高地了。
自然的，人自己的兽性和社会性就会被自己看的一清二楚。儒学其实并没给予人什么，从它的逻辑上看，它认为每个人都是聪明的，理智的，文明的，而开化一个人，到底也是自己开化自己，外人解决不了，但外人可以帮你整理心绪、想法，使人自我改变，就像中医治病的原理，调和阴阳。
儒学开化人的心智，也是调和。即调和人心，让人自己将混乱迷惑一扫而空，理智自然就会突显，剩下的事，不用说，自己也知道怎么解决。
这就是儒学开化人的优势之处。
但是，这还不算完，调和完人的内心，更要给予彻底治愈的方法。人能清楚认识到自己的兽性和社会性，只是简单的知道了什么是对什么是错，但最佳的解决办法，是什么？你个人并不知道，儒学继承上古圣贤之智慧，自然就高瞻远瞩，它是怎么解决的呢？它提出将兽性和社会性二者和谐统一。
兽性是不可能丧失的，社会性也是不可能彻底泯灭的。所以与其使二者对抗，不如使二者合作，共同对人自身发挥有利作用。这么一来，人在世上就会越走越高。就像开头孔子所说的那句话，食欲性欲，是人类最在乎的，死亡贫苦，是人类最讨厌的。不管是最在乎的还是最讨厌的，都藏在心里，是看不到也无法测量的。这一表述就直接调和人心了，他从人的最根本出发，解决人内心疑惑，让人立马豁然开朗。哎！你只要看明白了，你就不自觉的意动了。
但这还不算完，他进一步提出，要想一探其究竟、一窥其颜色，除了以礼作为衡量，还有别的方法吗？他不会将你往旁门左道指引，也不会给你什么结论，而是将你指向更加符合积极入世的道路，礼。礼不仅仅是秩序还是言行规范，通过这种“第三方”，不同的人才能相互认知对方，当人纵情纵欲、贪生怕死、食不饱居不安之时，外人就知道此人不得礼道，也难成大器。反过来，能驾驭自己的欲望，食有时、欲有度、强身健体、幸福安康、坦然面对生死，这样的人必是得礼之惠的人，可交往可信任。
孔子
当然儒学开化人可不仅仅是调和这么简单，人虽然是兽性和社会性两面共存的的生命体，但是人类到底也是一路向越来越发达的文明社会进发，如何使人在日益发达的社会中立足成长并强大，要远远比初步点化更重要。
所以，继孔子以人的兽性为基础做开化学问之后，孟子又进一步的对人的开化作出了发展，其言：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”
孟子是更上一步，基于人类进化出来的客观能力，在社会中所表现的恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，将仁义礼智上升为同样是人天生就拥有的潜能，这比孔子要进步的多，他直接地将人与动物彻底的区分开来。认同孟子的就正式步入了开化之门。
他的开化方法和孔子一样，毕竟是一门相承，开化逻辑是一致的。前半部分拨开人心迷雾，让人明白四心就是仁义礼智。后半部分进一步指出，四心天然存在，仁义礼智也就天然存在，不是外界给予的，而是本能之中就带有的(当然，这句话也要相对看待，没有外界，哪来的人，没人哪来的仁义礼智。孟子只是强调后半段，所以要相对来看)。
他这样说，和孔子的目的也是一样的，也是为了指导人积极入世，谋求强大。故而，站在孟子角度就是，人之所以为人就在于人有仁义礼智，而人立足于世，其种种所为亦基于仁义礼智，如果只是狂浪放荡、声色犬马、纵性纵欲，不知不行忠孝仁义，又与动物有何分别？又如何成就伟大功业？
孟子
那么如何做到仁义礼智呢？对于这一问题儒家圣贤也没有置若罔闻。孔子言：“圣人耐以天下为一家，以中国为一人者，非意之也，必知其情，辟于其义，明于其利，达于其患，然后能为之。”孟子又曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
孔子给出的答案是，圣人之所以能以天下为一家，以中国为一人，就在于他能深察人之七情十义，明于讲信修睦之利，谙于争夺相杀之患。然后才能于世上有所作为，而其中的方法是礼。但是大部分人对于礼还是一知半解，如何知道其中之玄机呢？没事，孟子要比孔子说的清楚，也更容易理解。
自我开悟
他说，在知礼行礼上，更深层次的在于人心，人的四心，如何驾驭人的四心。而义，则是将四心体现出来的正确之路。人天然有此四心，行于人世，往往多放纵四心于边缘身外，当产生了人生的各种问题时又迷茫懵懂。想要解决这一困难，仅仅知道知礼行礼，只是一知半解，必须要看透本质，除了知道知礼行礼，更需要明确做到知礼行礼的方向，那就是向内心看，人天然就有礼，只须寻找回自己的四心即可。
儒家这种解决人类自身开化问题的学问，真的是人类的文明瑰宝。可以毫不夸张地说，只要有人在，不论过去今天还是未来，不论奴隶社会、封建社会、资本主义社会、还是社会主义社会，就是遥远的共产主义社会，这一开化问题一直存在，且不分阶级、不分贫富、不分老幼、不分肤色。只要是人类存在，人类自身的开化就一直需要。
儒学将人类从野蛮带入文明。将人的基本食欲性欲之最大在乎、生死贫苦之最大讨厌，以及人天然拥有仁义礼智的本能，理顺给世人，打开了人类的开化之门，成为人立足于世、生存文明之世界，解决种种心之难、身之苦的指路明灯。
二，约束自己。孟子曰：仁者如射，射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。
当人本身渐入开化之后，在其努力奋斗的过程中，更需要对自身进行约束。人本身对客观世界的改造，更多是从自己出发的意念和行为，若没有自律自觉的认知和修养，就会被身边的问题所迷惑，而不能正确做出判断与行动。正如《礼记·大学》中所讲的那样：“身有所忿懥(zhì)，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”
身体受愤怒、恐惧、淫乐、忧愁所缠绕于左右，其心就难以处于平静稳定的正位，整个人就会失去对事情的理智和专注，心不在焉，看到的也看不透，听到的也听不懂，吃到的也没有味道。《礼记·乐记》中亦对此批评为：“好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。”
喜厌之心不加以节制，对外界事物又禁不住诱惑，不做自我约束和反省，那么这个人的仁义礼智就会被掩盖，发挥不出作用来，于人生的奋斗中只会消极沉沦，碌碌无为。而自我约束的人就像孟子说的那样，仁者的德行就如同射箭，调整好自己以后才发射箭矢，射不中不会怨恨胜出自己的人，反而向内寻找自己的原因。
仁者自律自觉，向内求正，调整自己的心，当心正了，再发出意志和行动，即使结果不如人意、不如他人，也不会对结果和身边人产生怨恨，因为自己已经做正了，结果不好，其责任只有在自己身上。所以，孟子又言：“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”行为终无结果的，都要反躬自问是什么原因，当其身心致正之时，天下也会向你归顺。
君子论道
我们观察身边那些坚持健身的人、坚持早起早睡的人、坚持某个专业专长的人，就能发现自律自觉的作用。这些人，寒来暑往，几年如一日，自律能力使其克服了面对困难的怯弱，留下的只有困难给予的兴奋和强大。这些人不成就一番事业，天理难容。南宋思想家陈亮更是直言：“严于律己，出而见之事功；心乎爱民，动必关夫治道。”严于律己的人，只要勤于奋斗必然有其功名成就；心存人民的人，任何行动都能对国家产生积极影响。
所以约束恣意、正己修身非常重要，在儒家治世体系里，更是将其提升到了与仁义同一的高度，七十二贤之中的颜渊就曾向孔子问何为仁。孔子就说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉！为仁由己，而由人乎哉？”克己复礼就是仁，一旦人能克己复礼，则天下大治至仁。但这为仁之事都是靠人本身的自律自觉，别人既不能代替，也不可能是别人的事。
所以由此可知，约束自己是多么重要。自律自觉又是多么必须。尤其是以培养君子为治世之重的儒学，那就更是不言自明了。其经典著作《论语》，整部书都在讲如何通过克己复礼，使人成为君子。还有易经，这部书从头到尾就是为君子量身定做的为人处世之法。比如我们所熟知的“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，就是很典型的一句，其阐述了君子强大必然是通过自强完成的，而要想自强就必须要做到厚德包容，简而言之就是严于律己、宽以待人。
张良
但是在现代社会，却有很多人认为儒家的克己复礼就是压制人性、钳制思想的邪恶工具。而事实上，儒家的克己并不是要你去灭人欲，克己是为了复礼，使人自身的情欲可以规导驾驭，修身也不仅仅是为了养性，而是成就自己。所谓的压制人性，钳制思想，根本就不是儒学的真正本意。也只有一知半解、懵懵懂懂的人才会去傻乎乎的克制自己，毫无逻辑的约束自己，那才是真正的压制人性、钳制思想。
真正克己复礼的人，只会越来越开化，越来越强大，于天地间身处正位，对底层、中层、高层，对正义、邪恶，对虚伪、真实，能清晰明辨，处事能游刃有余、拿捏有度。最终***，成大人，成君子之人，升华自己，以君子之所为成就不世之功。
三，知行合一。只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。——《传习录》
这是王阳明心学的核心。其意思是说，一个人说他知道某事，必然是他之前已经做到过体验过；一个人说他做到过某事，必然是他之前已经明白了其事内部的原理。知与行是不可能分离的，是前后连贯的，是相辅相成的，是人认知世界改造世界的客观特征。他的知行合一，既不是从源头阐述知与行的原理，也不是从末尾证明知与行的方法。而是截取中间状态，强调知与行的动态关系。
从微观上看，这一动态关系，正是人一生做任何事的基本构成。不论大事小事都是无数个「知与行」一个个积累起来的，如同台阶一般，层层递进，缺一不可。从宏观上看，这一动态关系正是人成就自己、成就功业的基本逻辑，只知道成身之法、成业之道，并不能代表人就是君子，就是富豪。
任何人的自我成就之法都是用身体行动出来的，一步一个脚印踏出来的；任何人的成业之道也是亲身经历各种起起伏伏、跌跌落落而拼搏出来的。所以，成功只有一种那就是不舍行动，失败也只有一种，那就是幻想坐等。
王阳明
再如儒学中重点要求培养的圣贤之君，要想达到，光知道圣贤之言是没用的，圣贤之言是圣贤的智慧，是最终成果。是圣贤通过自己无数个的「知与行」得出来的。你不行动就想学到圣人智慧，那不是白日做梦天方夜谭吗。本来智慧就是包含身体行动之后的体会感悟，进而指导自己言行和进一步升级。这种学问，是必须体会才能明白的。学到了就真的学到了，学不到就真的没学到，除了骗骗自己，没别的作用。
就像孟子那句经典名言所说的那样：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”只有行动才能增加能力，才能理解学会圣人之言。光学习是没用的，是没有成就的。因为天不会将大任降于你，怎么就有机会成就大业？反而能做到那种行动的人也就能成为圣贤，进而担当大任成就功名。
另外，上述讲的自我开化和自我约束，也一样适用，要做到知行合一。能明白开化的内容之逻辑，能明白为什么需要约束自己的逻辑，并不能说你就能行动了，也并不能说你就做到了。因为，真要明白了，下一步立马就从身边小事做起了。知与行就好比矢与的，知道了箭就射出去了，行动了就中靶了。
而知道了却没做或者没做到，也并不是你真的不能动或者做不到，而是心有所困，弓张不发。简而言之就是：心中有惑。有惑，所以知不行，无惑，所以知则行，有惑心不动，心不动怎么能有行动，无惑心必动，心动自然就行动。
但是，世上并不是人人都是圣贤，也不是人人生下来就是圣贤，成就自己成就功业，当然是需要知行合一，当然是需要无数个「知与行」，那最基本的「知与行」如何正确的做到呢？放心吧，已经有人给出了答案，而且很容易，此人谁呢？就是曾国藩。
曾国藩
他的五勤可要比孔孟的通俗易懂，也要比王阳明的普世易行。其言：“一曰身勤：险远之路，身往验之；艰苦之境，身亲尝之；二曰眼勤：遇一人，必详细察看；接一文，必反复审阅；三曰手勤：易弃之物，随手收拾；易忘之事，随笔记载；四曰口勤：待同僚，则互相规劝；待下属，则再三训导；五曰心勤：精诚所至，金石亦开；苦思所积，鬼神迹通。”
这五勤，是开化之始，是约束之行，是知行合一的终极体现。大千世界，不论任何人，只要真心真意谋求成就，认真琢磨，认真体会，认真践行，光明的未来不远矣。
最后，告诫所有人，世上没有做事的成功学，只有做人的成功学。人要成就事业，必然需要大任和机会助之，而大任和机会只会帮助成就自己的人，能力与机会是匹配的，然后才能解决问题，完成事情，或大事，或小事，或小生意，或大生意，或小功名，或大功名。又因为每个人的自我成就方法不同，完成某个事情也是各有不同，各有侧重，不可复制。所以，做成某事，也很难复制，所以，做事的成功学就是根本不存在的，也没有真正的成功学，而事之成功，是人自我能力在外界上的延伸。
另外，做事成功了，那只是一瞬间的事，成功之前、成功之后，你人还要不停的去行动，除非人刚刚成功，就立马死去，这样的话，这位人永远都是成功，历代都不会有人说他失败。但事实上这种事既不是必然规律，也很少发生。生命不息，奋斗不止，事情一旦成完成，“成功”就立马成为历史。这就好比足球射门，不可能进球之后，足球就一直高速的、持续的、对门网进行冲击不落地，不停止。如果真要有做事的成功学，那这只球就会顶在门网上高速旋转永不掉落，这样进球的成功才能持续存在，然而这可能吗？
那做事之成功，可能一直进行中吗？所以，不要一心想着做事的成功学，而要把注意力放到成就自己的学问上来。
韩信
《礼记·大学》言：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”
想完成自己的梦想，想为社会、为国家、为人民建功立业，就从自己做起，开化自己，约束自己，做到知行合一。处事明是非黑白，知轻重缓急，察先后难易。做人笃信好学，死守善道。用本人的话说就是持正心、行正道、谋正业，取正义而远邪恶。虽然大业难成，但是不能放弃行动，求则得之，舍则失之。只要做就有所得，不做，一定不会有任何收获，而且还会失去一些东西。