佛僧自古习文、诵经、品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象;佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道，为佛之理密切相关。“菩提本无树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃”，佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求?
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也!
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：茶人合一、物我玄会是哲学基础;智者乐水、仁者乐山是人文思索;涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求;道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美。
每一程山水相逢的交错里，总会有初见时的欣喜，也会有渐远后的叹息;每一段平淡如水的光阴里，总会有温馨萦怀的温润，也会有凄凉怆然的薄寒。
生活如茶，百味杂陈，有平淡如水的底色，也有缤纷多彩的韵致;品生活如品茶，入嘴时有点苦涩的滋味，细品后方觉有不凡的韵味。茶若没有苦涩的陪衬，怎会凸显芬芳的韵味;生活若没有悲苦忧愁的衬托，怎能彰显幸福快乐的珍贵。
好的演员，当能将各种角色演绎得活灵活现;好的歌者，当能将各种情感诠释得淋漓尽致;好的作者，当能将各种词汇运用到挥洒自如;好的饮者，当能将各种茶味品出至真韵香;好的人生，当能将生活过得如水清纯简净。
茶如人生，人生如茶。茶在水中不浮即沉，时浮时沉是常态，浮时安享飘逸，沉时静享沉稳;人生不好即坏，时好时坏是常情，好时不惊不喜，坏时不惧不悲。持一颗安然平和之心从容面对生活的起起落落，才算是真正在享受人生。
茶禅一味，全凭品茶人的心境，心情郁结，茶一入嘴，苦味弥漫;心情悦愉，茶香飘逸，入嘴生香。酷夏品凉茶，不觉薄凉;寒冬品热茶，暖香盈怀。
茶——人在草木间。人生百味中，生老病死，爱恨别离，阴晴圆缺……;茶，“苦”、“涩”、“香”、“甜”，一苦二甜三回味……苦中带甘，苦后回甘。
茶味，亦为人生的滋味。禅，禅者心也。佛说，行亦禅，坐亦禅，一花一世界，一叶一如来，一念愚即般若绝，一念智即般若生……倘若一颗平实简约的心灵，能够在冷暖纷繁的年华岁月里，蕴有着一份清雅和谐般安闲自在的觉悟，那么，踏遍青山梦有径，喫尽禅茶心无尘，人生时时处处莫非皆为禅。
人，生于渺渺天地之间;茶，幽幽清茗，氤氲缭绕，潺潺畅畅，一盏和清寂静的真醇中，茶叶，汲自于日月的精华，茶水，沐集于那春秋霜寒洗礼过后的灵气。
一壶至真至净的茶里，有山有水有自然，有和平、安详、静怡、淡泊、清冽，有仁者乐山，有智者乐水。人生的真谛，莫不是在偿尽了滚滚红尘里，喜怒哀乐的生涯之后，懂得了沉浮人生中的拿起与放下，参透了来自于自己心灵之中最本真的纯净和清淡，回归到了大自然当中最初的宁静，最初的澄心，最初的真善的自己。
淡中有味茶偏好，清茗一杯情更真。人生一世，草木一秋。人生应当与清茶相伴。清茶待静，淡茶待雅。参禅，澄心静虑、和静怡真的境界，应是为在顿悟的一瞬间，风轻云淡，无悲无喜，“放下着”、“吃茶去”。轻轻端起一壶甘醇，在虚怀若谷的苍茫天地之间，自斟润莲心。*一饮，泼墨抒怀，不谙世俗。第二饮，慧心悟茶香，自若自清，身心自在。第三饮，淡中品滋味，心随流水去，身与风云闲。
古人云：“茶乃水中至清之味”。茶事，亦为人生之事。人生若得偶闲时，一盏清茗酬知音。
若能在一杯静雅谦和的清茶时光里，邀三两高朋挚友琴瑟和鸣，推杯把盏，知心交谈……等到一杯倾心妥帖的茶，等到一份高山流水遇知音的畅快情怀，彼此互相珍惜懂得，默然静守，寂然欢喜……那么，这杯飘逸脱尘间叶青水绿的清茗，何尝不是一处清幽的温暖，一种对饮得趣，众饮得慧的幸福，一味简约隽永，祥和健康的静怡人生。品茶，亦是品人生的悲喜。人生如茶，茶亦如人生。
它们，或浓烈或清淡，或香甜或苦涩，或沉或浮……人生若能将一杯苦茶喝到无味，将人生的酸甜苦辣细品、释然、超脱，将一颗尝遍人生当中悲喜冷暖的心灵，净化涅槃，感悟修行，洗涤重生……这，便为禅茶一味的至境人生了。一壶芳茗，拈花微笑，禅为悟，茶为雅。若茶是佛的禅心，那么佛便为茶的升华;若佛是茶的真味，那么茶便为佛的风雅与自然。禅心若佛，茶即心，心即佛，禅茶一味，即茶即佛。
深圳千谦语茶室位于南山中心区阳光科创中心，茶禅一味是千谦语茶在教授学员茶艺技能时追求的境界，茶即是禅，在学茶，品茗过程中领悟禅意，来达到心境的平和。